珞珈问道 | 克利福德·克里斯琴斯（Clifford G. Christians）：传播伦理与全球想象
发布时间：2019-12-03 15:23:58 点击数：
2019年11月12日上午，美国伊利诺伊大学媒介学院教授、武汉大学媒体发展研究中心研究员克利福德·克里斯琴斯（Clifford G. Christians）应武汉大学媒体发展研究中心邀请，在新闻与传播学院233会议室举办题为“传播伦理与全球想象”（Communication Ethics and the Global Imagination）的学术讲座。（中国传播创新论坛系列讲座第59期）
克利福德·克里斯琴斯教授结合自身多年的实践体悟和学术经验，对西方传播学伦理定位及其专业性进行反思，分享了关于“媒介伦理”的研究成果，并展示了这些原则如何适用于广泛的案例和领域，与师生围绕“在全球化视角下是否有一个普适的、跨宗教、跨文化的全球伦理？”展开讨论。
克里斯琴斯教授首先从哲学角度出发，梳理西方伦理学的发展脉络，援引德国哲学家康德的观点，康德认为普遍理性的道德定律和和牛顿所发现的重力定律一样，具有普适性。而克里斯琴斯教授认为：首先，以抽象的理性为基础的伦理原则是“帝国主义式的”（imperialistic）；其次，西方伦理的主轴是“个人自主（individual autonomy），个人决策（individual decision-making）与个人权利（individual rights）”。
克里斯琴斯教授从当前占主导地位的伦理的对立面出发，试图建立一种新的伦理。他认为：“这种新的伦理的出发点是发展非帝国主义式的、非西方的普适性的伦理，不要从个人的角度思考，而要从人类的角度来思考”。这也就是他所说的“整个人类的一致性”（universal human solidarity）。而一致性的核心是：“生命的神圣性”（sacredness of life），在他看来：“对地球生命的敬畏是全球媒介伦理的哲学基础。”这是不同文化之间所共同遵从的一种协议，只有基于此基础，一个同一（common oneness）的媒介伦理有才存在的可能性。克里斯琴斯教授对此提出了自己的观点，他认为全球媒介伦理核心理念应该应该具有的三大原则，即人性尊严（human dignity）、真相（truth）、非暴力（non violence）。
第一，人性尊严要在全球化时代发挥作用，其范围必须是多元的。当人类尊严以整个人类的价值为基础时，它避免了由于诉诸个人利益、社区习俗和国家特权造成的分裂。但归根结底人性尊严还是关于性别、种族和民族的问题。例如：美洲印第安人（American Indian）敬畏生命，忠诚于家庭和部落；拉丁美洲（Latin America）文化认同肯定了人类的独特价值；伊斯兰教（Islam）认为每个人都有荣誉权等。
第二， 真实性是新闻原则中最主要的，或许说法不同，但真实性是全球共识。伊斯兰教（Islam）把诚实作为沟通的基本准则；印度教（Hinduism）将真理视为至高要义，认为它是所有其他美德的来源；佛教（Buddhism）承认真理是所有思想不可动摇的基石。正如Sissela Bok所言，“真实性是人类关系的基础，当这种关系破裂或消失时，制度就会崩溃。”
第三， 非暴力是建立在生命神圣基础上的伦理原则，它不是歌颂战争和冲突，而是强调和平。而这点，在大多数国家的新闻伦理准则是没有的。媒体伦理议程上已经出现了和平的曙光，但与争取真理、人类尊严和社会正义的伟大斗争相比，这只是微弱的曙光。
讲座结束后的提问环节，围绕就道德理论如何应用，如何确证最根本的道德原则等问题，克利福德·克里斯琴斯教授和同学们探讨了开展媒体伦理研究与实践问题。他认为，研究社交媒体不能忽视对人类本身的研究，目前学界的研究多集中于技术更新、人性被技术控制和异化等方面。回归研究人的哲学是媒体伦理的关键，对其深化研究至关重要。